...Giống như sự khiêm cung, bạn không thể vun trồng tình yêu được. Chấm dứt hoàn toàn tính tự cao, sự khiêm cung mới xuất hiện và bạn cũng không nhận biết thế nào là khiêm cung nữa. Người còn biết thế nào là khiêm cung, người ấy là người tự cao tự đại. Như vậy, khi bạn đặt hết tâm trí bạn, các dây thần kinh, mắt bạn, toàn bộ thân tâm bạn vào việc khám phá cách sống của bạn, lối sống đó thực sự là gì và vượt thoát nó, phủ nhận toàn triệt cuộc sống mà bạn đã sống hiện giờ - chính trong hành động phủ nhận cái xấu xa, tàn bạo thì chân lý liền xuất hiện và nhưng hoàn toàn không có người đang nhận biết nó hiện hữu.

Người còn biết mình tĩnh lặng, biết mình yêu thương là người chẳng biết tình yêu là gì, tĩnh lặng là gì.

… Trong trí não tôn giáo có tâm thái tĩnh lặng không do tư tưởng khởi sinh mà là kết quả của giác ngộ, tức là thiền, khi thiền giả hoàn toàn vắng mặt. Trong chỗ tĩnh lặng đó, có một năng lượng trong đó không có xung đột. Năng lượng là chuyển động và hành động. Mọi hành động đều là chuyển động và mọi hành động đều là năng lượng. Mọi dục vọng là năng lượng. Mọi cảm xúc là năng lượng. Mọi tư tưởng là năng lượng. Toàn bộ đời sống là năng lượng. Nếu năng lượng đó được lưu thông mà không bị xen tạp bởi mâu thuẫn, chống kháng, bấy giờ năng lượng đó là tự do, vô tận. Khi không còn có sự va chạm, năng lượng liền vô giới hạn. (Dịch giả: Vô danh)

Chỉ có một tâm trí tĩnh lặng mới thấy được chân lý, còn một tâm trí đang nỗ lực không thấy được, nỗ lực chỉ làm năng lực chúng ta tiêu tán. Chúng ta sẽ không tìm thấy chân lý qua nỗ lực, bất kể chân lý đó do ai nói, bất kể theo quyển sách cổ nào, vị cổ nhân nào, hay các thứ tương tự trong thời đại này. Nỗ lực chính là phủ nhận hiểu biết; và chỉ có một tâm trí lặng lẽ, một tâm hồn giản dị, một tâm hồn tĩnh lặng chứ không phải tâm hồn bị kiệt quệ bởi nỗ lực - chỉ có tâm hồn như thế mới tìm ra chân lý.

Chân lý không phải là điều gì đó xa xôi, không có con đường nào dẫn đến nó, dù theo cách của anh hay cách của tôi; không có con đường sùng mộ nào, không có con đường tri thức hay thực hành nào, bởi vì chân lý không có đường vào. Ngay lúc chúng ta có con đường dẫn đến chân lý là chúng ta chia rẽ, vì con đường nào cũng mang tính loại trừ, độc quyền, và những gì độc quyền ngay bước đầu rồi cũng sẽ chấm dứt trong sự độc quyền. Người nào bước theo một con đường sẽ chẳng bao giờ biết chân lý vì hắn ta sống trong sự độc quyền; phương tiện của hắn là độc quyền, mà phương tiện là cứu cánh, không tách biệt với cứu cánh. Cho nên nếu phương tiện là độc quyền thì cứu cánh cũng độc quyền.

Vì thế không có con đường nào dẫn đến chân lý, và không có hai chân lý. Chân lý không thuộc về hiện tại hay quá khứ; nó phi thời. Người nào trích dẫn chân lý của Phật, của Shankara, của Chúa, hay chỉ lặp lại lời tôi nói, sẽ không tìm ra chân lý, bởi vì sự lặp lại không phải là chân lý. Lặp lại là dối trá.

Chân lý chỉ hiển lộ khi cái tâm trí tìm kiếm phân chia, tìm kiếm loại trừ, chỉ biết suy nghĩ trong giới hạn của kết quả, của thành tựu hoàn toàn chấm dứt…Chân lý là một sự thể hiện về các mối quan hệ. Mối quan hệ của chúng ta với tài sản, với vợ con, với con người, với thiên nhiên, với các ý tưởng; và khi nào chúng ta chưa hiểu được sự thực về quan hệ này, sự tìm kiếm thượng đế của chúng ta chỉ làm gia tăng hỗn loạn, bởi vì nó chỉ là một sự thay thế, một cách chạy trốn, và do đó chẳng có ý nghĩa gì. Chân lý không phải là sự tương tục, nó không có nơi an trú, chỉ có thể nhận ra nó từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác. Chân lý luôn luôn mới, và do đó phi thời gian.

…Chúng ta không thể tìm chân lý qua bất cứ người nào khác. Làm sao như thế được? Hẳn nhiên, chân lý không phải là vật bất động, nó không có nơi chốn cố định, nó không phải là một đích đến, một mục tiêu. Ngược lại, nó sống động, linh hoạt, sinh động. Làm sao nó có thể là một đích đến? Nếu chân lý là một điểm cố định, nó không còn là chân lý nữa; lúc đó nó chỉ là một ý kiến.

Chân lý là điều chưa biết, và một tâm trí tìm kiếm chân lý sẽ không bao giờ tìm thấy, bởi vì lúc đó tâm trí được tạo ra từ cái đã biết, nó là kết quả của quá khứ, thành quả của thời gian… Chân lý không thể tìm mà có được; nó tự đến với chúng ta. Chúng ta chỉ có thể theo đuổi điều đã biết. Khi tâm trí không bị dày vò bởi điều đã biết, bởi ảnh hưởng của điều đã biết, chỉ lúc đó chân lý mới tự hiển lộ. Chân lý trong từng chiếc lá, trong mỗi giọt nước mắt; nó được nhận biết từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác.

Chẳng ai có thể dẫn chúng ta đến chân lý; và nếu có người dẫn chúng ta đi thì chỉ có thể đi đến điều đã biết. Chân lý luôn là điều chưa biết.

…Chân lý không có được qua sách vở, qua sự sùng kính hay qua sự dâng mình; chỉ nhận biết được nó khi tâm trí tự do, tĩnh lặng. Và sự tự do, sự tĩnh lặng ấy chỉ đến khi hiểu được các sự thể trong tương quan với tâm trí. Thiếu sự hiểu biết về tương quan này, bất kỳ những gì tâm trí làm chỉ gây thêm phiền phức. Khi tâm trí thoát khỏi mọi phóng ảnh của nó, sẽ có trạng thái tĩnh lặng mà trong đó các vấn đề dừng lại, và chỉ lúc đó điều phi thời, điều vĩnh cửu mới hiện thể. Chân lý không phải là vấn đề thuộc tri thức, nó không phải là điều để ghi nhớ, không phải là điều để lặp lại, để in ấn và phát hành. Chân lý là cái như thị. Nó vô danh nên tâm trí không thể vươn đến nó. (On Truth - Dịch giả: Mộc Nhiên)

…Tìm kiếm chân lý là chối bỏ nó. Chân lý không có nơi chốn cố định; không có con đường nào, sự dẫn dắt nào để đến đó, và ngôn từ không phải là chân lý… Khi cố tìm chân lý thì những gì tìm được chỉ là kết quả của sự khờ khạo. Chúng ta không thể tìm ra thực tại; chúng ta phải dừng lại để thực tại hiện hữu.

… Chân lý không đem lại hy vọng, vì nó không phải là lý tưởng, không phải là điều cao quí mà con người vươn tới. Chân lý đem lại sự hiểu biết. (Commentaries on Living -Dịch giả: Mộc Nhiên)

Krishnamurti