Cách đây gần 20 năm tôi đường đột quy y tại chùa Đại Giác trong lúc làm lễ cho con trai khi đó ba tuổi (lễ bán khoán cho chùa). Việc quyết định quy y đến trong tích tắc. Có thể nói như vậy, vì đến tận bây giờ tôi vẫn chẳng hiểu tại sao tôi đã làm thế. Khi đó tôi mới trở về sau 10 năm sống và học tập ở nước ngoài, trong hành trang không có một sự hiểu biết gì về Đạo Phật.

Thầy trụ trì chùa Đại Giác đặt pháp danh cho tôi là Viên Liên. Cái tên thật đẹp, với những ước mong sự tu tập của tôi được viên thành như một bông sen tròn đầy viên mãn. Tôi đã dùng danh xưng ấy trong nhiều trường hợp: đứng trước tượng Phập, xưng với các thầy, ni cô trong chùa, hay ghi dưới các bài viết nho nhỏ của mình. Tôi thích thú vì không phải ra mặt với tên thật (mặc dù tên thật của tôi được ba mẹ đặt cho cũng rất hay và mang hơi hướng ‘nhà Phật’).

Thực ra, cho đến 8 năm trước đây tôi vẫn chưa hiểu thấu đáo về pháp danh, cũng như hoàn toàn chỉ hiểu về bề nổi của việc quy y Tam Bảo. Khi đó tôi chỉ đọc theo Thầy như một cái máy: “Con xin quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng, quy y Tam Bảo..”. Có thể nói tôi chẳng biết gì về mối liên hệ giữa việc quy y Tam Bảo và giữ giới – điều quan trọng hơn nhiều một pháp danh.

Trải qua một thời gian dài cho đến khi duyên đưa tôi tới gặp Thầy- sư phụ của tôi bây giờ - Thầy Viên Minh, người thực sự dẫn đường cho việc tu tập của tôi, người đã khai ngộ cho tôi, và người đã cho tôi một pháp danh mới: Như Hải.

Thú thật, lúc đầu tôi cứ băn khoăn có nên xin Thầy giữ lại tên cũ không, vì thói quen đã ‘xài’ nó trong suốt 15 năm qua, và còn vì tôi thấy tên đó hay hơn tên Như Hải. (Cho đến sau này khi tôi hiểu ra, tôi bật cười vì sự bám chấp của bản ngã vào tên gọi, danh xưng lúc ấy, mới thấy tâm phân biệt thật vi tế).

Thầy nói: “ Thầy đặt tên cho con là Như Hải vì mong muốn trí tuệ của con sẽ như biển lớn…”

Bởi, Hải là nước, nước trong veo, không màu không mùi, không vị nhưng lại đầy sắc màu lung linh dưới nắng, làm nên bảy sắc cầu vồng trên cao. Có gì bình thản hơn nước khi ôm vào lòng tất cả mọi thứ, sạch, dơ, xấu, đẹp không một phàn nàn để rồi cuốn trôi ra biển. Có gì mềm mại hơn nước, khi uốn quanh, thấm vào đất, tưới mát cây, làm sạch cho mình. Mà cũng có gì mạnh mẽ hơn nước khi tạo thành những cơn sóng, những trận lũ ghê gớm. Có gì biến đổi kỳ vĩ như nước khi thành mây, thành mưa thành băng tuyết thành sông hồ, suối biển. Ta có thể nhịn ăn, nhưng nhịn uống được mấy ngày? Có gì đặc biệt như giọt nước, quan trọng cho cuộc sống đến thế! Lão Tử cũng chẳng lấy nước ra để mà ví cho các sống biết ‘nhu’ như nước có thể sống giữa cuộc đời đó sao...

Thế rồi tôi thấy cái tên đó thật là đẹp, thật ý nghĩa. Tôi luận đến các pháp danh khác mà Thầy đã cân nhắc đặt cho các bạn tôi như Như Tâm, Tâm Không, Như Tuệ, Thường Như, Thường Minh, Thường Tịnh, Thường An, Pháp Thuận, Pháp Tánh.. mỗi cái tên Thầy đặt đều thật có ý nghĩa sâu sắc.

Thầy nói Pháp Danh chỉ là một tên gọi. Trong nhà Phật, pháp danh luôn có ý nghĩa hướng con người làm thiện, nghĩ thiện, nói thiện, hướng tới Chân Thiện Mỹ. Pháp Danh luôn nhắc nhở mình không phạm giới, tinh tấn chánh niệm tỉnh giác. Nhưng Pháp Danh cũng không là gì cả khi ta bám chấp, phân biệt, vì thân ta còn vô ngã nữa là tên gọi.

Thật thế. Có thể ai đó có một hoặc nhiều hơn một pháp danh giống như tôi vậy thì cũng đừng băn khoăn mà nên thấy thật may mắn vì đó như mỗi cột mốc trên con đường mình đã trải qua từng chặng, mà trên mỗi chặng đường ấy mỗi pháp danh sẽ gợi ta nhớ tới những bài học quan trọng của cuộc sống, của việc tu tập của mình.

Hơn nữa, những cái tên đó cũng đâu phải ‘của ta’, vì chẳng phải đều do người khác (mẹ, cha, Thầy, Tổ) đặt ra đó sao? Ta đâu có ‘làm chủ’ nó. Hiểu được thế thì ta còn gì để chấp vào tên gọi hay hay dở nữa, phải không hả bạn?

Mới hay:

Có mà vô xưng

Vô danh, vô tánh

Danh này do pháp

Nên gọi pháp danh.

Như Hải 23/11/2011.